Was ist Satyagraha?

Im Folgenden sol­len die Hintergründe und Prinzipien von Satyagraha ver­an­schau­licht wer­den. Dieser Artikel ist als Teil einer Serie zu ver­ste­hen, wel­che die Grundhaltung und Ziele die­ses Blogs ver­an­schau­li­chen soll. Somit will ich die Diskussion der  Möglichkeit einer Satyagraha-Bewegung in unse­ren Breiten unterstützen.

Zuletzt geän­dert am: 30. Dezember 2011 

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Einleitung & Überblick

Das Wort Satyagraha wur­de von Mahatma Gandhi geprägt und bedeu­tet wört­lich „die Kraft der Wahrheit“. Danach benann­te Gandhi sei­ne Methode des gewalt­frei­en Widerstands, die auf Liebe, Wahrheit und Selbstaufopferung beruht.

 

Er setz­te Satyagraha zuerst erfolg­reich im Kampf gegen die Unterdrückung der indi­schen Minderheit durch die Briten in Südafrika ein und erreich­te damit spä­ter in Indien sogar des­sen Unabhängigkeit von der eng­li­schen Herrschaft. Dadurch wur­de Gandhi bis heu­te zum Vorbild für Millionen von Menschen und beein­fluss­te maß­geb­lich ande­re Politiker und Menschenrechtskämpfer wie z.B. Martin Luther King Jr. Mit Gandhi als Vorbild konn­te die­ser die Gleichberechtigung der schwar­zen Bevölkerung in den USA gewalt­frei herbeiführen.

„Das Volk ist von Natur aus nicht gewalt­tä­tig, son­dern fried­lich.“ (2) – Mahatma Gandhi

Die Grundregeln von Satyagraha beinhalten …

• abso­lu­te Gewaltfreiheit (Ahimsa), phy­sisch wie psychisch;
• abso­lu­tes Festhalten an der Wahrheit und mora­li­schen Werten;
• abso­lu­te Verneinung jeg­li­cher Geheimnistuerei (Mahatma Gandhi infor­mier­te sei­ne Gegner sogar über jeden sei­ner nächs­ten poli­ti­schen Schachzüge);
• die Bereitschaft Schmerzen und Leiden auf sich zu nehmen;

Die Strategie von Satyagraha basiert auf dem Versuch, das Herz und das Gewissen sei­ner Gegner anzu­spre­chen. Durch das eige­ne rit­ter­li­che und fried­li­che Verhalten sol­len der Öffentlichkeit und auch dem Gegner selbst des­sen üble Taten solan­ge vor Augen geführt wer­den, bis ein Umdenken statt­fin­det. Die Ziele sind, die Gewaltspiralen zu durch­bre­chen und die Gegner auf sei­ne eige­ne Seite zu zie­hen.

 

Man behan­delt sei­nen Widersacher wie einen Freund. Man bekämpft nicht die Übeltäter, son­dern das Übel selbst.

Auf den ers­ten Blick scheint eine sol­che poli­ti­sche Strategie auf die meis­ten Menschen absurd und undurch­führ­bar zu wir­ken. Allerdings spre­chen nicht nur die vie­len erfolg­rei­chen prak­ti­schen Beispiele für sich, son­dern es kommt bei dem Großteil der Übeltäter durch ein rich­tig durch­ge­führ­tes Satyagraha tat­säch­lich zu einer psy­cho­lo­gi­schen Kettenreaktion!

Wenn Gier den Samen des Streits aus­sät und Hass und Unwissenheit ihn her­um­tra­gen, kann Gandhis Strategie der Wahrheit, Liebe und Gewaltlosigkeit – SATYAGRAHA – ange­wandt werden.

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Warum Satyagraha?

Ich den­ke, dass es für alle poli­tisch inter­es­sier­ten Menschen von gro­ßem Erkenntniswert sein könn­te, sich damit mehr zu beschäf­ti­gen. Diese Idee ist so erstaun­lich, dass man ihr auf jeden Fall eine Chance geben soll­te! Und Alternativen zu haben ist beson­ders in der Politik nie schlecht.

In unse­rer von bru­ta­len Krisen gebeu­tel­ten Welt wird es ohne­hin aller­höchs­te Zeit, nach neu­en Möglichkeiten zur Konfliktlösung zu suchen.

Konventionelle Proteste und Petitionen zei­gen über­haupt nur noch sel­ten Auswirkungen, und die­se sind meis­tens nur gering. Die Politik hat sich wei­test­ge­hend von den Bürgern ent­fernt und ver­selbst­stän­digt. Die Zentralisierung von poli­ti­scher Macht und natio­na­ler Souveränität z.B. nach Brüssel leis­ten der Entdemokratisierung der Völker Europas zusätz­lich Vorschub.

Gandhi hat uns aber schon vor über hun­dert Jahren vor­ge­macht, wie man tie­fe poli­ti­sche Umwälzungen in Richtung Freiheit des Individuums und Wahrheit gewalt­frei durch­füh­ren kann. Um unse­re Politiker wie­der dar­auf auf­merk­sam zu machen, für wen sie eigent­lich arbei­ten, könn­te Satyagraha ein Schlüssel sein! Wir, das Volk, brau­chen wie­der wah­re Volksvertreter und kei­ne poli­ti­schen Marionetten, die nur im Interesse von Märkten, also den Konzernen und der Banken agie­ren. Der Mensch, und nicht das Kapital, muss wie­der in den Mittelpunkt unse­res Lebens gerückt werden!

Auf wel­chen Mechanismen Satyagraha auf­baut, soll nun wei­ter im Detail prä­sen­tiert werden:

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Bedeutung des Wortes & Ursprünge

Viele Menschen, denen ich von mei­nem Blog erzäh­le, run­zeln beim Namen „Satyagraha“ erst­mal ver­wun­dert die Stirn. Das ist auch ver­ständ­lich, denn der Titel mei­ner Webseite klingt nicht nur exo­tisch, son­dern das Wort stammt auch aus einer anti­ken Sprache von der ande­ren Seite der Erde: dem indi­schen Sanskrit.

So setzt sich Satyagraha aus zwei unter­schied­li­chen Sanskritwörtern zusammen:

1. Satyā = das Ideal (wie etwas sein soll­te, die Wahrheit); wirk­lich, ursprüng­lich, echt (Satya ist abge­lei­tet von Sat, das Sein bedeu­tet); sowie
2. Graha = stark an etwas fest­hal­ten; Bestehen auf etwas, Beharrlichkeit, Enthusiasmus.

Satyagraha bedeu­tet somit wört­lich „an der Wahrheit fest­hal­ten“ und im über­tra­ge­nen Sinne kann man es auch mit „die Kraft der Wahrheit“ inter­pre­tie­ren (4). Für mehr Informationen sie­he auch Anhang A).

Die Kombination Satyagraha stellt im Sanskrit eigent­lich eine Wortneuschöpfung dar und wur­de in die­ser Form zum ers­ten Mal von Mohandas Karamchand (Mahatma) Gandhi 1908 gebraucht (9). Er defi­nier­te den Ausdruck, kurz gesagt, als „Sich an die Wahrheit hal­ten, Kraft an Wahrheit, Kraft der Liebe, oder Kraft der Seele“ sowie als „Triumph der Wahrheit, Sieg der Wahrheit durch die Kräfte der Seele und der Liebe“. Gandhi ent­wi­ckel­te die­se Grundhaltung zur fried­li­chen Durchsetzung sei­ner poli­ti­schen und gesell­schaft­li­chen Ziele, die im Kern dar­auf beruht, die Vernunft und das Gewissen des Gegners durch die eige­ne Gewaltlosigkeit (Ahimsa) und die Bereitschaft, Schmerz und Leiden auf sich zu neh­men, anzu­spre­chen (4). Personen, wel­che die Ideale von Satyagraha aktiv als Einzelperson oder als poli­ti­sche Bewegung im Kampf gegen Ungerechtigkeit anwen­den, kön­nen auch Satyagrahis genannt wer­den. Sie tru­gen oft eine schlich­te Uniform, wel­che sie in der Öffentlichkeit aus­zeich­ne­te (sie­he auch Abbildung 1 und 3).

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Was für eine Idee steckt dahinter? 

Gandhi schrieb über Satyagraha in sei­ner Autobiographie „Meine Experimente mit der Wahrheit“ (auch erschie­nen unter dem Titel „Mein Leben“) auf den Seiten 156/​157:

 „Die Welt beruht auf dem Grundfelsen von Satya oder Wahrheit. Asatya, gleich­be­deu­tend mit Unwahrheit, bedeu­tet auch »nicht vor­han­den«; und Satya oder Wahrheit bedeu­tet »das, was ist«. Wenn Unwahrheit nicht ein­mal vor­han­den ist, kann auch ihr Sieg nie­mals sein. Und die Wahrheit kann als »das, was ist« nie­mals ver­nich­tet wer­den. Das ist in aller Kürze die Lehre von Satyagraha.“ (2) 

Sehr pas­send dazu fin­de ich auch die­ses Zitat von Abraham Lincoln:

„Man kann das gan­ze Volk eine Zeit lang täu­schen und man kann einen Teil des Volkes die gan­ze Zeit täu­schen, aber man kann nicht das gan­ze Volk die gan­ze Zeit täuschen.“

 

Louis Fischer schrieb in sei­ner Gandhi-Biografie „Gandhi, Prophet der Gewaltlosigkeit“ über Satyagraha:

„(…) Gandhi hät­te nie­mals die­se Taten in Südafrika und in Indien voll­brin­gen kön­nen, wenn er nicht eine ganz ande­re Waffe zum Einsatz gebracht hät­te. Sie war etwas völ­lig Neues (…) und war in der Tat so ein­zig­ar­tig, dass er kei­nen Namen dafür wuß­te, bis er sich zu »Satyagraha« ent­schloß. »Satya« bedeu­tet Wahrheit, Liebe. Beides sind Attribute der Seele. »Agraha« ist Stärke oder Kraft. »Satyagraha« ist also Stärke, die aus Wahrheit, Liebe und Gewaltlosigkeit gebo­ren ist. »Satyagraha«, schrieb Gandhi, »ist die Verteidigung der Wahrheit, nicht indem man dem Gegner Leiden auf­bür­det, son­dern sich selbst. « Der Gegenspieler muß »von sei­nem Irrtum durch Geduld und Sympathie abge­bracht wer­den«. Abgebracht und nicht zer­schmet­tert. Satyagraha besteht aus einer stän­di­gen wohl­wol­len­den Wechselwirkung zwi­schen den bei­den Parteien mit dem Ziel einer Versöhnung ohne vor­her­ge­hen­den Kampf. Gewalt, Beleidigungen und Hetzkampagnen wir­ken die­sem Ziel entgegen.

Gandhi ver­such­te nie, die Weißen in Südafrika oder die Briten in Indien zu ernied­ri­gen oder zu besie­gen. Er woll­te sie umstim­men, ihnen den Weg zur Verständigung erleich­tern. Er hoff­te, General Jan Christiaan Smuts wür­de sich an sein Christentum erin­nern, wenn er, Gandhi, gemäß den Worten der Bergpredigt han­del­te. [Smuts war ein bri­ti­scher Staatsmann sowie Gandhis direk­ter poli­ti­scher Kontrahent in Südafrika; Anm.]

Satyagraha kehrt die Auge-um-Auge-Politik um, die dar­in endet, daß jeder­mann blind oder blind vor Zorn ist. Satyagraha ver­gilt Böses mit Gutem, bis der Übeltäter des Bösen müde gewor­den ist. Gandhi zeig­te in Südafrika und in bestimm­ten Fällen auch in Indien, daß nor­ma­le mensch­li­che Wesen auch unter sehr unan­ge­neh­men Umständen zu Hochherzigkeit imstan­de sein kön­nen.“ (1)

Der grund­le­gen­de Hintergedanke von Satyagraha ist dem­nach, den Gegner „umzu­dre­hen“ und ihn somit als Verbündeten und Freund für die eige­ne Sache zu gewin­nen. Diese Taktik grün­det sich auf der Idee, dass der Appell an Herz und Gewissen des Gegners effek­ti­ver ist als ein Appell, der sich auf Drohungen oder Gewalt stützt. So führt Gewalt zum einen zu Angst mit ent­spre­chen­den Gegenreaktionen, und zum ande­ren nur wie­der zu Gegengewalt (evtl. mit zeit­li­cher Verzögerung und an einem ande­ren Ort) (4).

Einzig und allein Gewaltlosigkeit und Liebe kön­nen die­se Gewaltspiralen unter­bre­chen! Durch Satyagraha ist man in der Lage immer mehr Anhänger der Gegnerschaft auf die eige­ne Seite zu zie­hen. Die Anzahl an Kontrahenten wird ohne jeden Einsatz von Gewaltmitteln immer wei­ter aus­ge­dünnt, bis der kri­ti­sche Punkt erreicht ist, das Fass qua­si über­läuft und der Gegner besiegt ist.

 „Satyagraha kehrt die Auge-um-Auge-Politik um, die dar­in endet, daß jeder­mann blind oder blind vor Zorn ist. Satyagraha ver­gilt Böses mit Gutem, bis der Übeltäter des Bösen müde gewor­den ist. Gandhi zeig­te in Südafrika und in bestimm­ten Fällen auch in Indien, daß nor­ma­le mensch­li­che Wesen auch unter sehr unan­ge­neh­men Umständen zu Hochherzigkeit imstan­de sein kön­nen.“ (1)

 Die Ehrlichkeit und das Festhalten an der Wahrheit gehen soweit, dass kei­ner­lei Verschwörung und Geheimnistuerei gedul­det wer­den. Alle Karten wer­den offen auf den Tisch gelegt und die eige­nen poli­ti­schen Pläne wer­den dem Kontrahenten offen mit­ge­teilt. Dieser hat somit zu jeder Zeit Einsicht in die Satyagraha-Bewegung. Kommt es zu poli­ti­schen Verhandlungen und machen die Gegner ein Angebot, so wird es von den Satyagrahis beim Wort genom­men. Bricht der Widersacher spä­ter sein Wort, so setzt er sich damit selbst wie­der ins Unrecht (10).

Satyagraha ist ohne Hierarchie und Ideologie (Gandhi heg­te eine Abneigung gegen­über allen Ideologien). Es stellt ein­fach eine beson­de­re Kampfstrategie spe­zi­ell gegen Gewalt, Lügen, Ungerechtigkeit und Korruption dar. Die Teilnahme ist unab­hän­gig von Geschlecht, Herkunft und poli­ti­schem Hintergrund. Es kann sich jeder anschlie­ßen, der mit den kri­ti­sier­ten Ungerechtigkeiten nicht ein­ver­stan­den ist und Gewalt ablehnt. Man könn­te es auch pla­ka­tiv als einen Kampf „Gut gegen Böse“ sehen.

Allerdings soll­te man mit einer der­ar­ti­gen Schwarz-Weißmalerei vor­sich­tig umge­hen, weil dadurch der Gegner nega­tiv bewer­tet wird. Das wider­spricht dem Sinn und Zweck von Satyagraha! Es soll hier also nur als Veranschaulichung dienen.

Die Erfahrungen von Mahatma Gandhi u.a. haben bis­her gezeigt, dass die Widersacher mit Erpressung, Diskriminierung, Lügen, Terror (Angst) und Gewalt auf die­se Taktik reagier­ten (also mit den „kon­ven­tio­nel­len Mitteln“ der Meinungsmache, die uns lei­der zur Gewohnheit gewor­den sind) ^{[1] [2]}. Damit schnei­den sich die kor­rup­ten Machthaber aber stets ins eige­ne Fleisch: Denn somit wer­den die unge­rech­ten, ego­is­ti­schen und bösen Absichten der Übeltäter deut­lich vor den Augen der gan­zen Welt entblößt!

 – Und das ist der sprin­gen­de Punkt!

Erst wenn den Leuten die Ungerechtigkeiten bewusst wer­den, so kön­nen sie sich effek­tiv gegen sie weh­ren. So wie Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist, blei­ben Lügen nur durch die Abwesenheit der Wahrheit erhalten!

 

Es ist der Kampf „Existenz gegen Nichtexistenz“. Die Satyagrahis ver­su­chen in jedem Moment ihres Wirkens der Aufklärung einen Stups in die rich­ti­ge Richtung zu geben. Wie man sieht ist die Öffentlichkeitsarbeit dem­nach sehr wich­tig für jede Wahrheitsbewegung, damit logi­scher­wei­se eine mög­lichst gro­ße Population ange­spro­chen wer­den kann. Hier soll­te nun der moder­ne Journalismus ins Spiel kom­men. Man meint, die­ser wäre im Dienste der Gerechtigkeit und der Wahrheit tätig. Meiner Meinung nach ist das ein Trugschluss und uns bewusst ins Bewusstsein ein­ge­flößt wor­den. In vie­len Artikeln mei­nes Blogs geht es um die Manipulation in den Massenmedien und der bewuss­ten Meinungsmache/​Propaganda in der west­li­chen Welt, der sich mitt­ler­wei­le auch eine stei­gen­de Zahl ande­rer Blogger und Medienanbieter ent­ge­gen­stel­len.  Ich möch­te an die­ser Stelle ledig­lich ein ein­zel­nes, für die Massenmedien und ihrer Legitimität ver­nich­ten­des Zitat her­vor­he­ben. Es stammt von John Swinton, dem ehe­ma­li­gen Herausgeber der ein­fluss­rei­chen New York Times, der in sei­ner Abschiedsrede vor dem New York Press Club 1953 Folgendes sagte:

„So etwas wie eine freie Presse gibt es nicht. Sie wis­sen es, und ich weiß es. Nicht einer unter Ihnen wür­de sich trau­en, sei­ne ehr­li­che Meinung zu schrei­ben, und selbst wenn er es täte, dann wür­de sie nicht gedruckt. Ich wer­de jede Woche dafür bezahlt, mei­ne eige­ne Meinung aus der Zeitung her­aus zu hal­ten. Das gilt für sie alle genau so, und wer sich nicht dar­an hält, steht auf der Straße, und kann sich einen neu­en Job suchen. Die eigent­li­che Aufgabe des Journalisten besteht dar­in, die Wahrheit zu zer­stö­ren, Lügen zu erzäh­len, die Dinge zu ver­dre­hen und sich selbst, sein Land und sei­ne Rasse für sein täg­li­ches Brot zu ver­kau­fen. Sie wis­sen es, und ich weiß es, also was soll der Blödsinn, auf eine freie Presse anzu­sto­ßen? Wir sind Werkzeuge und Marionetten der Reichen, die hin­ter den Kulissen die Fäden zie­hen. Sie spie­len die Melodie, nach der wir tan­zen. Unsere Talente, unse­re Möglichkeiten und unser Leben sind Eigentum frem­der Männer. Wir sind nichts wei­ter als intel­lek­tu­el­le Prostituierte.“ (3)

Lassen sie die­se Worte auf sich wir­ken. Versuchen sie ein­mal in den Nachrichten etwas genau­er auf Ungereimtheiten zu ach­ten (z.B. indem sie sich zu einem inter­es­san­ten Thema unter­schied­li­che Zeitungen durch­le­sen, Sendungen anse­hen und dann im Internet auf alter­na­ti­ven Blogs wei­te­re Informationen holen). Ich ver­spre­che ihnen, dass sie sehr bald erken­nen wer­den, wie vie­le unter­schied­li­che „Wahrheiten“ in den Medien kur­sie­ren und wie sehr man „die Wahrheit“ bei sen­si­blen Themen ver­dre­hen kann!

„Die Zeitungspresse ist eine gro­ße Macht, aber wie ent­fes­sel­te Fluten gan­ze Landstriche unter Wasser set­zen und Ernten ver­wüs­ten kön­nen, genau­so dient eine unbe­herrsch­te Feder nur der Zerstörung. Wird die Beherrschung von außen auf­ge­zwun­gen, so wirkt sie ver­derb­li­cher als Mangel an Beherrschung. Ersprießlich kann sie nur sein, wenn sie von innen her geübt wird.“ (2) – Mahatma Gandhi

Die Propagandamaschine der Massenmedien wäre dem­nach eines der ers­ten und wich­tigs­ten Ziele, die eine Wahrheits-Bewegung im Visier haben soll­te! Dazu aber mehr in ande­ren Artikeln, die noch fol­gen werden.

Für gewöhn­lich unter­stüt­zen Menschen eine Idee, ein System, eine Regierung, eine Organisation oder eine Person, weil sie glau­ben, sie wür­den die gerech­te und gute Seite ver­tre­ten. Für ande­re wie­der­um ist der mate­ri­el­le Profit aus­schlag­ge­bend. Häufig ist es lei­der auch Zwang, sprich Gewalt, wel­cher die Leute in ihrer Position hält.

Konflikte ent­ste­hen dann dadurch, dass sich Menschen mit ihren unter­schied­li­chen indi­vi­du­el­len Überzeugungen von der Wahrheit kom­pro­miss­los gegen­über­ste­hen. Sieht man sich dann jedoch sel­ber z.B. als Polizist auf unschul­di­ge Demonstranten ein­prü­geln oder gar schie­ßen, so löst dies bei jedem Menschen ab einem gewis­sen Zeitpunkt auto­ma­tisch eine Abneigungsreaktion aus. Man stellt sich die Frage, war­um man Menschen andau­ernd ver­letzt, die sich abso­lut nicht zur Wehr setzen!?

Man beginnt an dem Sinn der eige­nen Handlungen zu zwei­feln und stellt sei­ne Standpunkte bzw. die der ver­tre­te­nen Sache grund­le­gend in Frage. Man erkennt den Widerspruch sei­ner eige­nen Worte und Handlungen mit sei­nen inne­ren Wertvorstellungen, sei­nem Gewissen. Das führt schließ­lich dazu, dass man sich wei­gert wei­te­re bru­ta­le Befehle aus­zu­füh­ren. Sprießen sol­che Gedanken in den ver­schie­dens­ten Ausführungen im Kopf eines Menschen, so fasst er ab einem gewis­sen Punkt den Willen des eige­nen Widerstands. Er kann aber auch indi­rekt über den erwach­ten Willen eines Kollegen ange­steckt werden.

Was folgt ist also die gestei­ger­te Wahrnehmung der Ungerechtigkeiten der eige­nen Sache und somit das Erkennen und die Auflehnung gegen­über dem eige­nen Unterdrücker. Man nimmt des­sen Führung nicht mehr an und wehrt sich – viel­leicht schließt man sich sogar den frü­he­ren „Feinden“, näm­lich der Satyagraha-Bewegung, an.

 Natürlich kann das nicht bei jedem ein­zel­nen Gegner der Fall sein. Nicht jeder hat­te in sei­nem Leben genü­gend Willensschulung oder aus­rei­chend gute Chancen dafür. Doch reicht es schon aus, wenn bei einem ein­zi­gen Individuum der mys­ti­sche Funke von Satyagraha über­springt und sich die­ser beginnt fort­zu­pflan­zen. Es kommt lang­sam, aber sicher zur Kettenreaktion.

Diese ist unver­meid­lich, vor­aus­ge­setzt Saytagraha wird gewis­sen­haft ausgeführt.

Von ent­schei­den­der Bedeutung sind dabei die Beharrlichkeit und Geduld, also der unbe­zwing­ba­re Wille der Satyagrahis.

„Zuerst igno­rie­ren sie dich, dann lachen sie über dich, dann bekämp­fen sie dich, dann gewinnst du.“ – Mahatma Gandhi

Denn am Anfang wird es immer sehr viel Leid und Schmerz bei den Satyagrahis geben. Dies kann durch phy­si­sche Gewalt gesche­hen oder durch psy­chi­schen Druck. Dazu gehö­ren z.B. Inhaftierungen, Ignoranz, Verneinung und Verbreitung von Lügen und schäd­li­chen Gerüchten von Seiten der Massenmedien. Die Satyagrahis wer­den vor der Öffentlichkeit lächer­lich gemacht und Fehler, die der Bewegung pas­sie­ren kön­nen, her­vor­ge­ho­ben und auf­ge­bauscht mit dem Ziel, sie her­ab­zu­wür­di­gen und ins sozia­le Abseits zu stel­len. Solche Methoden der Kontrahenten bestä­ti­gen die Satyagrahis aber nur noch mehr in ihren Forderungen. Lassen sich die Anhänger Bewegung dadurch also nicht demo­ra­li­sie­ren, was für Mittel blei­ben dem Gegner denn dann noch übrig?

Man könn­te natür­lich jeden ein­zel­nen Satyagrahi umbrin­gen, doch ent­blö­ßen die Übeltäter ihre dunk­len Absichten dadurch nur noch deutlicher!

Mit jeder ver­zwei­fel­ten Gewalttat und mit jedem wei­te­ren Schmerz also, den die Satyagrahis auf sich neh­men, wird sich die öffent­li­che Meinung fort­lau­fend zu Gunsten der Wahrheitskämpfer ändern. Meist ist der Start zäh und alles ent­wi­ckelt sich lang­sam. In der Natur ist es nor­mal, dass Dinge lang­sam wach­sen und dann plötz­lich expo­nen­ti­ell stei­gen. Parallel dazu wird sich das Mitgefühl bei neu­tra­len Menschen wie auch bei den Widersacher mit entwickeln.

„Seelen ohne Zahl haben sich geop­fert in der Vergangenheit, opfern sich in der Gegenwart und wer­den sich in Zukunft opfern im Dienste des Vaterlandes und der Menschheit, und das liegt im Lauf der Welt, da nie­mand weiß, wer rein ist. Aber die Satyagrahis kön­nen ver­si­chert sein: wenn auch nur einer unter ihnen ist, der rein ist wie Kristall, so wird sein Opfer genü­gen, um das ersehn­te Ziel zu errin­gen.“ (2) – Mahatma Gandhi

Ein Sekretär von General Smuts in Südafrika drück­te bezüg­lich der Gewaltlosigkeit Gandhis und sei­ner Satyagrahis sei­ne Gefühle so aus:

„Ich lie­be eure Leute nicht und ich habe durch­aus kei­ne Lust, ihnen etwas zulie­be zu tun. Aber was soll ich machen? Ihr helft uns in der Not. Wie kön­nen wir da Hand an euch legen? Ich wünsch­te oft, ihr möch­tet zur Gewalt grei­fen wie die eng­li­schen Streiker, dann wüß­ten wir sofort, wie wir euch los­wer­den wür­den. Aber ihr wollt ja nicht mal eurem Feind etwas Böses tun. Ihr wollt sie­gen ledig­lich dadurch, daß ihr Leiden auf euch nehmt, und über­tre­tet nie eure selbst­ge­steck­ten Grenzen der Höflichkeit und Ritterlichkeit. Und eben das ver­dammt uns zu völ­li­ger Hilflosigkeit.” (2)

Dies geschah, nach­dem Mahatma Gandhi die kom­plet­te Satyagraha-Bewegung für den Zeitraum stopp­te, in dem die eng­li­schen Bahnarbeiter in Südafrika par­al­lel in einen Generalstreik getre­ten waren. Gandhi woll­te die ver­zwei­fel­te Lage der bri­ti­schen Regierung nicht zu sei­nem Vorteil aus­nüt­zen, obwohl ihm dadurch die Möglichkeit gebo­ten wur­de, sei­ne poli­ti­schen Forderungen durch­set­zen zu kön­nen. Dies mach­te einen so gro­ßen Eindruck auf die bri­ti­sche Öffentlichkeit und ihre Regierung, dass sie aus Dankbarkeit für Gandhis Großherzigkeit sei­nen Forderungen schließ­lich doch nach­ga­ben. Dies war somit auch das Ende von Gandhis direk­tem poli­ti­schem Wirken in Südafrika.

Eine sol­che Strategie setzt mehr Mut und Stärke vor­aus, als jeg­li­che bewaff­ne­ten Handlungen es jemals täten! Man nützt kei­ner­lei Nachteile sei­nes Gegners aus, man ver­sucht sei­nen Feinden nie­mals zu scha­den und man ist nie auf die Früchte sei­nes Handelns aus, nur auf die Handlung selbst. In ande­ren Worten: Man bekämpft nicht den Übeltäter, son­dern das Übel!

Einer Horde Polizisten in vol­ler Streikmontur ent­ge­gen­zu­tre­ten, auch wenn sie mit Wasserwerfern, Schallwaffen und Kampfhunden bewaff­net sind, und dabei selbst nach den höchs­ten Prinzipien der Wahrheit und der Liebe „nur“ mit den Waffen der Gewaltlosigkeit und sei­nes eiser­nen Willens aus­ge­stat­tet zu sein; mit der Aussicht für die Gerechtigkeit und das Wohl sei­ner Mitmenschen sogar zu fal­len; ist die größ­te Heldentat, die ein Krieger jemals unter­neh­men könnte!

„Gewalt ist die Waffe des Schwachen; Gewaltlosigkeit die des Starken.“ – Mahatma Gandhi

Wenn die ver­tre­te­nen Forderungen wirk­lich rein und ohne jeg­li­che ego­is­ti­sche Hintergedanken sind und dem Wohle der Menschheit und jedes ein­zel­nen die­nen; wenn der Kampf also auf dem Festhalten an der Wahrheit und der Liebe basiert, so wird die Aufopferung eines jeden Satyagrahi belohnt wer­den und zum gewünsch­ten Ziel füh­ren. Jeder ein­zel­ne Wahrheitskämpfer ist dabei von Bedeutung. „Das Atom reflek­tiert das Universum“ ^[1], und somit ist jeder ein­zel­ne Satyagrahi ein Spiegel des Ganzen und dem­entspre­chend ver­pflich­tet. Dies kann auch das Ablegen eines Gelübdes beinhal­ten, das in einem ande­ren Artikel behan­delt wird (Voraussetzungen für Satyagraha).

Eine tra­gen­de Rolle neh­men die Führungspersönlichkeiten der Bewegung ein: Diese müs­sen von Anfang an die Ideale nach Gandhis Vorbild per­fekt ver­ste­hen und ver­tre­ten, weil sie ver­gleich­bar als Massenkristalle die Widerstandsbewegung orga­ni­sie­ren und koor­di­nie­ren. Sie müs­sen die Ideale der Liebe und Wahrheit per­so­ni­fi­zie­ren, um damit den ande­ren zei­gen zu kön­nen, wie man auf die poli­ti­schen Entwicklungen ent­spre­chend rich­tig reagiert. Sobald jeder Protestteilnehmer die Prinzipien des gewalt­frei­en Widerstands gewis­sen­haft in Verstand und Herz ver­in­ner­licht haben, kön­nen die Führungspersönlichkeiten in den Hintergrund tre­ten. Somit geben sie neben ihrer Vorbildfunktion auch den unfass­ba­ren Magnetismus wei­ter, der so unwi­der­steh­lich auf ihre Mitstreiter, wie auch ihre Gegner wirkt.

„Gandhi akzep­tier­te die Menschen jedoch so wie sie waren. Die Liebe mach­te ihn nach­sich­tig. (…) Er akzep­tier­te sogar Rebellion und Widerspruchsgeist, wenn dies der geis­ti­gen Entwicklung des Menschen dien­lich sein konn­te. Untreue ihm gegen­über stör­te ihn nicht, wohl aber Untreue dem Grundsatz gegen­über. (…) Er war nicht nur Führer einer Bewegung, für deren Erfolg er kämpf­te, er schmie­de­te eine Nation, indem er Menschen form­te. Wenn er der Vater einer Nation sein soll­te, dann woll­te er auch gigan­ti­sche Söhne haben.“ (1)

Um Missverständnisse zu ver­mei­den, möch­te ich hier klar­stel­len, was ich unter einer Führungspersönlichkeit ver­ste­he: Es sind nicht die Art von Anführern, wie wir sie lei­der gewöhnt sind (also die „typi­schen“ hier­ar­chi­schen und ego­zen­tri­schen Befehlshaber) son­dern ich defi­nie­re einen ech­ten Anführer danach, wie sehr er oder sie sei­nen geführ­ten Mitmenschen wirk­lich dien­lich ist.

Alle die rein sind in Gedanken, Worten und Taten, sich die Liebe und Wahrheit zum höchs­ten Ziele aus­er­ko­ren haben, wer­den von selbst zu sol­chen Vorbildern und Führern in jeder Satyagraha-Bewegung. Es gibt dort kei­ne Hierarchie und kei­ne Pyramidenstruktur.

Gandhi dazu: „Ich habe immer gefun­den, daß viel erreicht wer­den kann, wenn der Dienende wirk­lich dient und den Leuten nicht befiehlt. Wenn der Dienende selbst Arbeit auf sich nimmt, wer­den ande­re in sei­ne Fußstapfen tre­ten.“ (2)

Persönliches Fazit:

Eine sol­che poli­ti­sche Strategie der fried­li­chen Selbstaufopferung mag für Menschen, die sich noch nicht län­ger mit dem Gedanken des gewalt­frei­en Widerstands aus­ein­an­der­ge­setzt haben, im ers­ten Moment eigen­ar­tig, nicht durch­führ­bar, viel­leicht sogar ver­rückt klin­gen. Ich dach­te frü­her auch so, doch eini­ges an Lektüre über und von Gandhi, die vie­len prak­ti­schen Beispiele von damals und auch heu­te, sowie fort­lau­fen­de Selbstreflexion konn­ten mich schließ­lich von der mys­ti­schen Wirkweise von Satyagraha im prak­ti­schen Leben überzeugen.

Meine Auseinandersetzung und Vertiefung mit die­sem Themenkreis gab mir auch die Kraft und den Willen die­sen Blog ins Leben zu rufen, um end­lich mei­nen ers­ten beschei­de­nen Beitrag im Kampf gegen Lügen und Gewalt in der Welt zu leis­ten. In die­sem Rahmen habe ich mich auch an den Versuch gewagt, die Prinzipien von Satyagraha hier auf die Art und Weise, wie ich sie jetzt in die­sem Augenblick wahr­neh­me, mög­lichst ver­ständ­lich und all­ge­mein zugäng­lich zu veranschaulichen.

Man muss kein Genie, Bücherwurm oder Yogi sein um die Prinzipien von Satyagraha zu ver­ste­hen. Es reicht schon aus ein biss­chen Offenheit für neue Ideen und ein wenig Einfühlungsvermögen mit­zu­brin­gen. Ich fin­de, jeder Mensch soll­te die­ser Idee zumin­dest ein­mal eine Chance geben – schließ­lich sieht man anhand der jet­zi­gen Situation in der Welt, dass die bis­he­ri­gen Strategien zur Konfliktbewältigung nicht erfolg­reich sind. Auf den höchs­ten poli­ti­schen Ebenen tre­ten diplo­ma­ti­sche Verhandlungen und Lösungsvorschläge immer mehr in den Hintergrund, wäh­rend Gewalt in Form von Sanktionen (tref­fen immer die sozi­al Schwächsten im betrof­fe­nen Land) und Bombardierungen für huma­ni­tä­re Zwecke und für den Frieden (!) der Vortritt gege­ben wird. In mei­nen Augen ein orwel­lia­ni­sches Paradoxon („Frieden durch Krieg“).

Dabei wur­de die Wirkweise von Satyagraha bereits mehr­mals in der Praxis unter Beweis gestellt! Einige Beispiele für gro­ße poli­ti­sche Bewegung wären Mohandas Karamchand Gandhi in Südafrika und Indien, Khan Abdul Ghaffar Khan und sei­ne Organisation Khudai Khidmatgar in Pakistan und Afghanistan, sowie Martin Luther King Jr. in den USA. Leider gescha­hen die­se bis­her immer nur in einem rela­tiv loka­len Rahmen und noch nicht bei glo­ba­len Anliegen. Ist die Zeit nun reif dafür geworden?

 

 

„Keine Waffe auf der Welt ist so mäch­tig wie eine Idee, deren Zeit gekom­men ist.“ – Victor Hugo 

 

 

Hoffentlich ist mei­ne Botschaft, wes­halb Satyagraha die der­zeit bes­te Strategie ist, um die über­all wir­ken­den Gewaltspiralen zu durch­bre­chen, bei vie­len Lesern ange­kom­men. Möglicherweise kann durch die Vermittlung der Idee des gewalt­frei­en Widerstands und des­sen Durchführung ein blei­ben­der posi­ti­ver Wandel in unse­rer ent­ar­te­tet Welt erreicht wer­den. Denn auch wenn zur­zeit noch die meis­ten Menschen Gewalt als ein­zig mög­li­chen Weg für Veränderung sehen, so sind sol­che Veränderungen immer von ver­hält­nis­mä­ßig kur­zer Dauer, nur um schließ­lich wie­der in einem ähn­lich bru­ta­len System zu enden. Die Geschichte ist vol­ler Beispiele dafür. In einem ande­ren Artikel wer­de ich eini­ge sol­cher Beispiele erläutern.

 Ich erhof­fe mir mit mei­nen Ausführungen über Satyagraha, und das ist auch ein Ziel mei­nes Blogs, noch mehr Leute über Gandhis ein­zig­ar­ti­ge Idee infor­mie­ren zu kön­nen. Neben alter­na­ti­ven Sichtweisen auf Themenbereiche wie z.B. Gesundheit, Gesellschaft, Politik, Wirtschaft etc. möch­te ich ganz all­ge­mein Alternativen zu unse­ren „gewohn­ten Konfliktlösungsstrategien“ prä­sen­tie­ren. Dies geschieht zu aller­erst durch Informationen, die ich auf die­sem Blog prä­sen­tie­ren möch­te. Denn wie soll man etwas kri­ti­sie­ren, von dem man nichts weiß?

Wenn ich durch die­sen Blog schon allei­ne in einem ein­zi­gen Fall zu einer gewalt­frei­en und mensch­li­che­ren Lösung eines Problems bei­tra­gen kann, so hat sich mei­ne ehren­amt­li­che Arbeit gegen die wuchern­den Übel unse­rer Welt bereits gelohnt!

Je mehr Menschen also davon wis­sen und sogar aktiv bei­tra­gen, des­to erfolg­rei­cher wird die fried­li­che Strategie, der gewalt­freie Widerstand, Satyagraha und somit die Wahrheitsbewegung in der Praxis auch werden.

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Zusammenfassung: 

Ich möch­te soweit mit mei­nen Ausführungen über die Idee hin­ter  Satyagraha abschlie­ßen und dazu noch mit zwei kur­zen aber tref­fen­den Anekdoten die wesent­li­chen Punkte zusam­men­fas­sen. Erstere ist aus Fischers Gandhi-Biografie (1) und die zwei­te sind eini­ge Verse aus dem Gedicht „The Mask of Anarchy“ von Shelley (7), wel­ches eben­falls in Fischers Buch zitiert wird.

„Gandhis Gewaltlosigkeit war vor allem ande­ren eine per­sön­li­che Ethik, die Wahrheit, Liebe, Dienst am Nächsten, rück­sichts­vol­le Methoden und Mittel, Nichtverletzen durch Wort und Tat, mil­de Toleranz gegen­über Andersartigkeit und Wunschlosigkeit oder zumin­dest mäßi­ges Streben nach mate­ri­el­len Dingen beinhaltete.

Dann war sie an zwei­ter Stelle aber auch eine Methode Konflikte zwi­schen Rassen, in Gemeinschaften und zwi­schen Ländern zu ver­mei­den. »Schaut in Euch selbst nach«, for­der­te er immer wie­der. »Vielleicht liegt der Fehler auch an Euch!« »Urteilt, ver­han­delt, ent­schei­det«, fleh­te er immer wie­der, »ansons­ten wird ein Religions- oder Rassenstreit sofort Zündstoff für einen ande­ren lie­fern, und ein Krieg wird die Gehässigkeit, die Ängste und die Militärstrategien erzeu­gen, die einen zwei­ten und drit­ten wahr­schein­li­cher machen wer­den. Gewalt erzeugt sich immer wie­der selbst. «

Das sind ein­fa­che Wahrheiten. Gandhi wuss­te das. Ich schlug ihm im Jahre 1946 vor, daß er im Westen über den Frieden pre­di­gen soll­te. »Warum braucht der Westen mich, um zu wis­se,. daß zwei­mal zwei vier sind? « frag­te er ver­wun­dert. Offensichtlich hat der west­li­che Verstand die­se Arithmetik ver­stan­den, doch das Gewissen und das Herz des Westens sind nicht fähig, dar­aus die prak­ti­schen Schlüsse zu zie­hen. Daher kam Gandhis Kritik an der christ­li­chen Welt. (…)

»Wir haben hier zu vie­le Männer der Wissenschaft, zu weni­ge Männer Gottes. Wir ken­nen das Geheimnis des Atoms und haben die Bergpredigt abge­lehnt. « Das sind nicht Gandhis Worte, son­dern die von General Omar N. Bradley, Chef des Generalstabs der ame­ri­ka­ni­schen Streitkräfte, in einer in Boston am 10. November 1948 gehal­te­nen Rede. »Unsere Welt«, fuhr Bradley fort, »ist eine der nuklea­ren Giganten und der ethi­schen Zwerge. Wir wis­sen mehr über Krieg als über Frieden, mehr über das Töten als über das Leben. «

Gandhi wuß­te nichts über das Töten, aber er hat­te das Geheimnis eines glück­li­chen, nutz­brin­gen­den Lebens gefun­den. Er war ein nuklea­rer Zwerg und ein ethi­scher Gigant. Er ver­warf das Atom, weil er die Bergpredigt von Christus ange­nom­men hat­te. Er war ein Christ, ein Hindu, ein Moslem und ein Jude. Wer kann das sonst schon von sich sagen? Vielleicht ist das der Grund, war­um es ein Hindu war, der zum »Sprecher für das Gewissen der Menschheit« wur­de. Da er immer auf die Befehle sei­nes eige­nen Gewissens hör­te, konn­te er für die und zu den Gewissen der ande­ren spre­chen.“ (1)

Percy Bysshe Shelley (1792−1822) schrieb nach dem Massaker am 16. August 1819 in Peterloo bei Manchester das tref­fen­de Gedicht „The Mask of Anarchy“. Die Britische Regierung töte­te an die­sem Tag bei einer Demonstration 11 Menschen und ver­letz­te mehr als 400 Demonstranten, Frauen wie Kinder (8). Dieser Ausschnitt aus dem Gesamtwerk (7) reflek­tiert kunst­voll das Prinzip, nach dem Satyagraha funktioniert:

 

Weiterführende Artikel:

• Henry David Thoreau: Ziviler Ungehorsam: Gandhi las die­ses Buch des berühm­ten ame­ri­ka­ni­schen Schriftstellers wäh­rend sei­nes ers­ten Gefängnisaufenthalts in Südafrika. Es soll­te gro­ßen Einfluss auf sei­nen Kampf gegen die bri­ti­sche Unterdrückung haben.

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Quellen:

1. Louis Fischer: „Gandhi, Prophet der Gewaltlosigkeit“
2. M.K. Gandhi: „Meine Experimente mit der Wahrheit“ ( „Mein Leben“)
3. Michael Morris: „Was Sie nicht wis­sen sollen“
4. http://de.wikipedia.org/wiki/Satyagraha
5. http://de.wikipedia.org/wiki/Sanskrit
6. http://de.wikipedia.org/wiki/Mahatma_Gandhi
7. http://www.ivu.org/history/shelley/masque.html
8. http://de.wikipedia.org/wiki/Peterloo-Massaker
9. Albrecht Hagemann: „Mahatma Gandhi“
10. Dietmar Rothermund: „Gandhi – Der gewalt­lo­se Revolutionär“

Bilder:

1. http://en.wikipedia.org/wiki/Satyagraha
2. http://en.wikipedia.org/wiki/Sanskrit
3. http://en.wikipedia.org/wiki/Mahatma_gandhi
4. http://lifesgreatadventures.com/wp-content/gallery/latest-pictures/napalm-girl-in-the-picture.jpg
5. http://en.wikipedia.org/wiki/File:Friendship_2.jpg : von Mathias Klang
6. http://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Datei:Street_fight.jpg&filetimestamp=20080809140737
7. http://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Datei:Kettenreaktion.svg&filetimestamp=20110204175800
8. http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6^e/Gandhi_satyagrahi.jpg
9. http://images3.wikia.nocookie.net/__cb20111120014745/wikiality/images/e/e3/Police_pepper_spray.jpg

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Anmerkung des Autors, Athenoctus:

Ich behal­te mir vor, die­sen Artikel gemäß mei­ner jeweils aktu­el­len Auffassungen von Satyagraha stets ändern zu dür­fen. Schließlich ist auch Gandhi von Wahrheit zu Wahrheit gewach­sen, und die­ser Blog soll mir und evtl. mei­nen Lesern bei der Suche nach Wahrheit hel­fen. In unse­rer Welt ist alles im Fluss und das stu­re Festhalten an einer ein­zi­gen Wahrheit kommt einer Stagnation der per­sön­li­chen Entwicklung gleich.

Der Artikel wur­de zuletzt am 30. Dezember 2011 geändert.

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